الاستعمار- إبادة جماعية في التاريخ, عنف مُقنَّع وإرث مستمر

لقد تأسس السرد السائد حول الاستعمار الأوروبي في الماضي على خرافة "الرسالة الحضارية" التي نطق بها رئيس الوزراء الفرنسي جول فيري في عام 1884، والتي تحدثت عن نشر التقدم وعالمية الحداثة. ومع ذلك، يظهر التحليل النقدي أن الاستعمار، بأبعاده المتنوعة والمتشعبة، كان أكبر عملية إبادة جماعية في تاريخ البشرية جمعاء.

إلى جانب القضاء الجسدي على ملايين الأرواح البريئة، أدى الاستعمار إلى القضاء على أنظمة ثقافية ولغوية ومعرفية متكاملة، بالإضافة إلى فرض هياكل اقتصادية وسياسية ما زالت إلى يومنا هذا تعيد إنتاج الفوارق العالمية الظالمة، كما أوضح ذلك المفكر والشاعر المارتينيكي إيمي سيزير في كتابه الذي نُشر عام 1950، والفيلسوف الكاميروني أشيل مبمبيه في أعماله التي نُشرت عام 2001.

يُضاف إلى ذلك تدمير الاقتصادات المحلية المزدهرة، ونهب الموارد الطبيعية الثمينة، وفرض حدود مصطنعة وأنظمة استغلالية، وفي الوقت الحاضر، استمرار الاستعمار الجديد بصورة مقنّعة من خلال مؤسسات دولية، مثل صندوق النقد الدولي، ومن خلال عملة فرنك السي إف إيه (CFA).

1- الاستعمار والإبادة الجماعية: قراءة قانونية-تاريخية

انطلاقًا من هذا المنظور، من الضروري بناء صلة وصل متينة بين النقد الأخلاقي والفلسفي للاستعمار، والأدوات القانونية الدولية التي تسمح لنا اليوم بتصنيفه باعتباره جريمة إبادة جماعية لا تغتفر.

وفقًا لاتفاقية الأمم المتحدة بشأن منع جريمة الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها (1948)، تُعرَّف الإبادة الجماعية بأنها "النية المتعمدة لتدمير جماعة قومية أو عرقية أو دينية أو إثنية، تدميرًا كليًا أو جزئيًا".

ينطبق هذا التعريف بشكل جلي على العديد من الحقب الاستعمارية المروعة: إبادة السكان الأصليين في الأمريكتين، كما أبرزها المؤرخ الأميركي ديفيد ستانارد في دراسته القيّمة عام 1992؛ والمذابح البشعة في الكونغو تحت حكم ليوبولد الثاني، كما تناولها المفكر الكونغولي جورج نزونغولا-نتالاجا في عام 2002؛ وإبادة شعبي الهيريرو والناما في ناميبيا، كما وثقها المؤرخ الألماني يورغن زيمرر في كتابه الذي نُشر عام 2005؛ وغيرها من الفظائع التي لا تُحصى.

لم يقتصر الاستعمار على مجرد الهيمنة الإقليمية، بل رافقته مشاريع خبيثة لإعادة تشكيل المجتمع والدين واللغة، غالبًا على افتراض زائف بأن الشعوب المستعمَرة كانت أدنى مرتبة أو "شبه بشرية".

2- سيزير وإدانة بربرية الاستعمار

بعيدًا عن المنظور القانوني المجرد، قدمت أصوات من المستعمرات السابقة نقدًا قاسيًا للوحشية التي كانت تتخفى وراء ستار التمدن الزائف. وفي هذا السياق، تبرز بشكل خاص إدانة إيمي سيزير العميقة للاستعمار.

في كتابه "خطاب حول الاستعمار"، يدين سيزير، في الطبعة الصادرة عام 1950، نفاق أوروبا الاستعمارية في تصدير ما أسمته "الحضارة"، والتي اتضح عمليًا أنها مجرد همجية منظمة وممنهجة. بالنسبة لسيزير، لا يمثل الاستعمار مأساة أخلاقية فحسب، بل هو أيضًا مرض سياسي خطير أصاب أوروبا الحديثة. ويقول: "الحضارة التي تعجز عن حل المشكلات التي تخلقها هي حضارة منحطة لا محالة".

يجادل الكاتب بأن النازية لم تكن مجرد انحراف، بل كانت بمثابة عودة أوروبية إلى ممارسات وحشية كانت تُطبق بالفعل في المستعمرات بعيدًا عن أعين العالم. "ما لا يغفره الأوروبي لهتلر ليس الجريمة في حد ذاتها، جريمة ضد الإنسانية جمعاء، بل الجريمة ضد الرجل الأبيض تحديدًا".

باختصار وموافقة لسيزير (نفس المرجع السابق)، تدين أوروبا بأكملها، وبالتالي العالم بأسره، جرائم الرايخ الثالث الشائنة. ومع ذلك، فيما يتعلق بالاستعمار، تُبرَّر هذه الجرائم تبريرًا كاملاً من الناحية الأخلاقية والأيديولوجية والثقافية والتاريخية، حتى يومنا هذا.

تبرر أحزاب سياسية مثل حزب تشيغا في البرتغال الدور "الحضاري والتحديثي" للاستعمار: "لقد تركنا طرقًا وجسورًا". هذه التصريحات التي أدلى بها أندريه فينتورا، زعيم الحزب، هي جزء من موقف سياسي أوسع لحزب تشيغا وغيره من الكيانات السياسية في أوروبا والعالم الغربي، ضد أي تعويضات محتملة للمستعمرات السابقة التي عانت الأمرين.

3- فانون والعنف كأساس استعماري

بالإضافة إلى ذلك، يجد نقد سيزير تعميقًا وجوديًا وثوريًا في كتابات فرانتز فانون، الذي يحول العنف الاستعماري ليس فقط إلى مجرد تشخيص، بل إلى أرضية صلبة للمقاومة والنضال.

في كتابه الشهير "المعذبون في الأرض"، يحلل فانون، في عمله الذي نُشر عام 1961، الاستعمار كنظام يقوم على العنف الشامل - شكل متقن وكامل من السيطرة التامة والقمع المطلق. بالنسبة لفانون، الاستعمار هو إنكار صارخ لإنسانية المستعمَرين، الذين تُختزل حياتهم إلى مجرد الخضوع والصمت.

من هذا المنظور، يشكل نظام الفصل العنصري البغيض في جنوب إفريقيا (1948-1994)، كنظام سياسي واقتصادي متكامل، نسخة شرعية للاستعمار. "الاستعمار لا يكتفي بفرض الاحتلال المادي؛ بل يفرض أيضًا عالمًا ثقافيًا أجنبيًا، مبنيًا على الاحتقار والاستعلاء".

إذًا، العنف الاستعماري مادي ومعنوي على حد سواء - فهو يفكك الهويات والثقافات والذاتيات. وقد تجسد هذا العنف الذي وصفه فانون بشكل ملموس عبر مساحات جغرافية استعمارية متعددة. لقد تجسد منطق التجريد من الإنسانية، من الأمريكتين إلى آسيا، في سياسات ممنهجة للإبادة والاستغلال.

4- استمرار الاستعمار: مبمبيه وكويخانو ونقد الاستعمار الجديد

لا تشكل تلك الأحداث التاريخية مجرد وقائع متفرقة من الماضي الغابر. فكما يوضح المفكران مبمبيه وكويخانو، أعادت هياكل الهيمنة الاستعمارية تنظيم نفسها تحت أشكال جديدة ومبتكرة، محافظة على نفس التسلسلات الهرمية العرقية والاقتصادية والاجتماعية.

يجادل أشيل مبمبيه (2001)، في عمله "حول المستعمرة الجديدة"، بأن نهاية الاستعمار الرسمي الظاهري لم تعنِ بأي حال نهاية الهيمنة الحقيقية. ما يستمر هو "استعمارية السلطة"، وهو مفهوم صاغه أنيبال كويخانو (2000)، ويشير إلى استمرار التسلسلات العرقية والمعرفية والاقتصادية التي تأسست في الحقبة الاستعمارية، والتي تعيد إنتاجها اليوم مؤسسات مثل البنك الدولي وصندوق النقد الدولي، وقوى كبرى مثل فرنسا، التي ما زالت تحافظ على علاقات التبعية مع مستعمراتها السابقة من خلال سياسات "تعاون" غير متكافئة على الإطلاق، كما يشرح هينينغ ميلبرر في كتابه الذي نُشر عام 2016.

"لم يختفِ الاستعمار مع الاستقلال الشكلي. لقد أعاد تنظيم نفسه تحت أشكال جديدة من القيادة المالية والثقافية"، كما كتب كويخانو. إن فرضيات صندوق النقد الدولي للسياسات التقشفية القاسية، وفرض السياسات النيوليبرالية المتطرفة، وشروط الديون العامة المجحفة تفرض نفسها اليوم كشكل جديد من الهيمنة الاقتصادية - "إعادة استعمار" حقيقية تحت ستار العولمة.

على سبيل المثال، يذكر الاقتصادي البريطاني جاسون هيكل أن "إفريقيا فقدت منذ عام 1980 أكثر من تريليون دولار في تدفقات مالية غير مشروعة - أي 33 مرة أكثر مما تلقته كمساعدات".

يشكل هذا البناء الاقتصادي والأيديولوجي والسياسي نموذجًا هيكليًا راسخًا يحافظ على النظام ما بعد الاستعماري الذي تمارسه المراكز المهيمنة على كامل محيطها السابق، متغلغلًا في مزيج قسري من الديمقراطية الظاهرية.

وبالتالي، تؤدي نماذج الدولة بعد الحرب الباردة إلى نسخة مشوهة نسبيًا من الديمقراطية الغربية وإنكار مرضي وغير متأمل لنماذج ما بعد الاستعمار الحقيقية. وهنا، يعاني القطاع الأكاديمي بشكل خاص من الضغط الهائل للحفاظ على هذا النموذج القائم، غالبًا ما يُجبر على التفكير ضمن النموذج الاستعماري أو استمراريته بدلاً من إيجاد بدائل للخروج من هذا النمط الفكري المقيت.

5- منظور المركز وقمم "بلس أفريقيا"

بالإضافة إلى ذلك، تعيد المنتديات والآليات الخاصة بالتنسيق الجيوسياسي بين المركز والمحيط، مثل قمم "بلس أفريقيا"، إنتاجًا رمزيًا لعدم التكافؤ الصارخ الذي ورثته الحقبة الاستعمارية.

تعمل القمم، مثل قمة الاتحاد الأوروبي وأفريقيا، أو قمة فرنسا وأفريقيا، أو قمة الصين وأفريقيا، على تعزيز فكرة مغلوطة مفادها أن إفريقيا يجب أن "تُدمج" ضمن قيم السوق والأمن والتنمية - وهي مصطلحات محددة سلفًا من قبل "المركز". وغالبًا ما تفترض هذه المنتديات منطقًا أبويًا وانتهازيًا يستمر في إخضاع الأجندات الإفريقية، كما أوضح المفكر البرتغالي بوالنتيمو دي سوسا سانتوس في دراسته التي نُشرت عام 2007.

ويكاد الخطاب السائد في هذه المساحات يتجاهل المسؤولية التاريخية للاستعمار ويتجنب مناقشة مواضيع حساسة مثل التعويضات العادلة، أو إعادة التراث المنهوب، أو استعادة السيادة المعرفية للدول الأفريقية بجدية وموضوعية.

6- مؤلفون مؤيدون للاستعمار: كيبلينغ وفيري و"المنطق الحضاري"

من الضروري أيضًا تسليط الضوء على أن المنطق الإمبريالي لم يترسخ فقط من خلال الوسائل العسكرية أو الاقتصادية، بل أيضًا عبر الإنتاج الخطابي الذي منحه المفكرون الأوروبيون وقادة الدول في ذلك الوقت المشروعية الزائفة.

غالبًا ما برر المثقفون والدبلوماسيون الأوروبيون الاستعمار. فقصيدة روديارد كيبلينغ "عبء الرجل الأبيض" (1899) تصور الهيمنة الاستعمارية على أنها "مهمة تضحية" من البيض تجاه "البرابرة". وفي خطاب ألقاه أمام الجمعية الفرنسية في عام 1884، قال رئيس الوزراء الفرنسي جول فيري: "للأجناس المتفوقة الحق، بل والواجب، في تمدين الأجناس الأدنى".

كانت هذه المفاهيم المغلوطة، المستندة إلى الداروينية الاجتماعية والعنصرية العلمية والعالمية الإمبريالية الزائفة، مركزية لتبرير سياسات التوسع الاستعماري الشرسة.

7- البيانات التاريخية حول الإبادة الجماعية الاستعمارية

إن الخطابات التي تبرر هذه الممارسات الشنيعة تجد انعكاسها في ممارسات الإبادة الجماعية التي يمكن قياس حجمها بملايين الأرواح المفقودة. فيما يلي جدول موجز لأهم مظاهر الإبادة الجماعية الاستعمارية:

تكشف هذه البيانات جانبًا واحدًا فقط من أبعاد الإبادة الجماعية الاستعمارية المروعة. لفهم حجمها الحقيقي، من الضروري إدراك أن الاستعمار يجب تحليله ليس فقط من خلال سياقاته الجغرافية الأكثر وضوحًا (إفريقيا، وأمريكا، وآسيا)، بل أيضًا من خلال أصله الهيكلي والأيديولوجي: أوروبا. هذا البناء الجيوسياسي الفريد الذي يدعي الجغرافيا ليتميّز عن الآخرين.

في هذا السياق، تمتد شرور الاستعمار إلى الكون بأسره، كما يتضح من شعار الكومنولث الإمبريالي الخالد "حيث لا تغرب الشمس أبدًا". على سبيل المثال، يمكننا النظر في العمليات الاقتصادية والديموغرافية التالية:

7.1 التجارة المثلثية

على الرغم من أن القارة الإفريقية تركز بشكل واضح على آثار الاستعمار المدمرة، فمن الضروري توسيع نطاق التحليل ليشمل سياقات أخرى تجلى فيها العنف الاستعماري بنفس الدرجة من الوحشية. ومن بين الأمثلة البارزة على ذلك تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي، وإبادة الشعوب الأصلية في الأمريكتين، والعنف الشديد المفروض في المستعمرات الآسيوية.

تُقدر أعداد الأفارقة الذين تم شحنهم قسرًا بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر بأكثر من 12.5 مليون شخص؛ توفي نحو 1.8 مليون منهم أثناء عبور "الممر الأوسط" سيئ السمعة (Middle Passage). كانت الوجهات الرئيسية لهذه الهجرة القسرية:

• البرازيل: 4.9 مليون شخص.
• منطقة الكاريبي: 4.5 مليون شخص.
• أمريكا الشمالية: 388 ألف شخص.

7.2 إبادة الشعوب الأصلية في الأمريكتين

يُقدر أن عدد السكان الأصليين في الأمريكتين (الشمالية والوسطى والجنوبية) انخفض من نحو 70-100 مليون نسمة في عام 1492، إلى نحو 5-10 ملايين نسمة في القرن التاسع عشر نتيجة للمجازر المروعة، والأمراض الفتاكة، والجوع القسري، والتهجير الإجباري من الأراضي.

على سبيل المثال:

درب الدموع (ثلاثينيات القرن التاسع عشر): تم نقل أكثر من 60 ألفًا من السكان الأصليين قسرًا. وفي مذبحة ونديد ني بولاية ساوث داكوتا في الولايات المتحدة (1890): قُتل 300 شخص من المدنيين الأصليين العزل بدم بارد.

7.3 الاستعمار البرتغالي

تسببت الحملات الاستعمارية البرتغالية (الحروب بين 1961-1974) في وفاة ما يقرب من 50 ألف شخص من العسكريين وعدد لا يُحصى من المدنيين، خصوصًا في أنغولا وموزمبيق.

أدى العمل القسري في أنغولا إلى معدل وفيات مروع يقارب 40٪ في بعض المناطق، بحسب تقارير صحفية نشرتها صحيفة "نيويورك تايمز" في خمسينيات القرن العشرين، وتسبب في مجاعات مروعة في مزارع ساو تومي (القرنين التاسع عشر والعشرين) التي كانت تديرها شركات الكاكاو الاحتكارية.

7.4 شبه القارة الآسيوية

لم تسلم شبه القارة الآسيوية من المنطق الاستعماري الأوروبي المفترس والعنصري. وهناك حادثان بارزان يوضحان هذا المسار بشكل دراماتيكي:

• مذبحة أمريتسار (1919): في أمريتسار بالهند، قتل البريطانيون أكثر من ألف شخص وجرحوا 1200 آخرين من المدنيين العزل بوحشية.

• المجاعة المتعمدة في البنغال (1943): أدت الإجراءات الاستعمارية البريطانية إلى مجاعة متعمدة أودت بحياة ما بين 3 و4 ملايين شخص. لم تحدث المجاعة بسبب فشل المحاصيل، بل نتيجة قرارات سياسية وعسكرية متعمدة اتخذتها الحكومة البريطانية تحت قيادة ونستون تشرشل، مثل:

  • الأسلوب الاستخراجي الاستعماري: أضعفت النماذج الاقتصادية الاستعمارية الزراعة المحلية، واعتمدت بشكل مفرط على المحاصيل الأحادية (مثل الأرز)، دون أي استثمار يُذكر في التخزين أو الري أو توزيع الغذاء داخليًا.

  • مصادرة الأرز ونقله للحرب: خلال الحرب العالمية الثانية، اعتبرت الإمبراطورية البريطانية الهند قاعدة إستراتيجية في الصراع ضد اليابان، وتم تحويل كميات كبيرة من الأرز للجنود والمناطق ذات الأولوية.

  • سياسة المنع: نفذها البريطانيون لمنع اليابانيين (الذين غزو بورما) من الوصول إلى الموارد إذا تقدموا إلى الهند. أسفرت هذه السياسة عن تدمير متعمد للقوارب وحقول الأرز واحتياطيات الطعام في البنغال - مما أدى إلى تعطيل حركة الغذاء تمامًا في المناطق الريفية.

  • استمرار تصدير الغذاء: حتى أثناء المجاعة، استمرت الهند في تصدير الحبوب إلى المملكة المتحدة، مما كشف عن أولوية المستعمِرة (المستهلك) وازدرائها التام بالمستعمَرة (المنتج). بين عامي 1942 و1944، تم تصدير أكثر من 70 ألف طن من الأرز من المناطق الهندية لتزويد الجيوش البريطانية والمستعمِرة.

  • التقاعس واللامبالاة: رفض ونستون تشرشل إرسال أي مساعدات غذائية أو السماح بتحويل الشحنات للبنغاليين الذين يتضورون جوعًا. وعندما تعرض للضغط، قال بوقاحة: "الهنود يتكاثرون كالأرانب". وكانت الاستجابة الرسمية الوحيدة من لندن هي إرسال 600 طن من الحليب المكثف - وهو إجراء سخرت منه حتى الإدارة الاستعمارية الهندية نفسها.

تمثل مجاعة البنغال مثالاً صارخًا على كيفية تضحية المنطق الإمبريالي البريطاني بحياة المستعمرين باسم أمن ومكانة المستعمِرة. فمثل الكونغو تحت حكم ليوبولد الثاني، تمثل البنغال في عام 1943 استخدامًا ممنهجًا للمعاناة الإنسانية كأداة لتحقيق السلطة والنفوذ. وفي هذا السياق، تكشف الحداثة الغربية عن جانبها المظلم - ليس حضاريًا بالمرة، بل أداة عنصرية وإبادية بامتياز.

يجادل العديد من المؤرخين والمؤلفين، بمن فيهم الباحثة الهندية مادهوشري موكيرجي في كتابها "الحرب السرية لتشرشل" (2010)، بأن مجاعة البنغال لم تكن مأساة طبيعية، بل مجاعة متعمدة تمامًا وكان من الممكن تجنبها، ناجمة عن العنصرية البغيضة وتجريد الإنسان من إنسانيته والإهمال الجنائي المتعمد.

يشير بعضهم، مثل الاقتصادي الهندي أمارتيا سين في كتابه الذي نُشر عام 1981، إلى هذا الحدث المفجع كمثال واضح على العلاقة الوثيقة بين غياب الديمقراطية والكوارث الإنسانية: "لا توجد ديمقراطية فعالة سمحت بحدوث مجاعة واسعة النطاق بهذا الشكل المروع".

الخاتمة

بهذا الشكل، يظهر الاستعمار ليس كعملية متجانسة، بل كنظام عالمي للهيمنة يعبر عن نفسه بعدة مظاهر من الإبادة الجماعية المروعة. وتحتم هذه الأمثلة استنتاجًا سياسيًا واضحًا ومؤسسًا على الحقائق التاريخية الدامغة.

لا ينبغي تفسير الاستعمار على أنه انحراف أخلاقي عن مسار التاريخ، بل كأساس عنيف وإبادي للحداثة الغربية الزائفة. ويظهر إرثه المشؤوم اليوم في أشكال الهيمنة الاقتصادية والثقافية والمعرفية.

إن اعتبار الاستعمار أعظم إبادة جماعية في تاريخ البشرية ليس مبالغة سياسية على الإطلاق، بل هو اعتراف ضروري لبناء العدالة التاريخية وتحقيق فكر ما بعد استعماري حقيقي ومستنير.